Il est évident qu’il s’agit d’une fausse dichotomie, dans le style de : « Si vous ne voulez pas vivre dans un camp de concentration numérique dirigé par l’IA, renoncez à la technologie au profit des danses folkloriques et des chants de barde autour du feu. »
On peut se référer à la nouvelle américaine « Manna » de l’ingénieur Marshall Brain, écrite en 2003. L’auteur décrit deux modèles de l’avenir technologique. Dans le premier, les entreprises remplacent les travailleurs par des robots, et les personnes qui ont perdu leur emploi sont transformées en habitants de vastes dortoirs. Dans le second, l’automatisation assure une abondance universelle, mais ce bien-être a un prix : un contrôle numérique total, allant jusqu’à la possibilité pour le système de prendre le contrôle du corps humain.
Et voici que le héros part à la campagne, construit une maison, cultive des légumes, etc. La morale est que le véritable bonheur ne se trouve pas dans un paradis technologique, mais dans un travail créatif simple.
Mais ici, il y a une substitution importante. Premièrement, le héros de Brain ne quitte pas la civilisation technologique. Il utilise ses réalisations, qui l’ont libéré de la nécessité de se battre pour sa survie. Il peut faire de la poterie non pas parce que l’humanité a renoncé aux robots, mais précisément parce que les robots lui ont permis de le faire. Deuxièmement, un tel « downshifting » ne peut pas être massif. Deuxièmement, l’hypotétique village doit se trouver dans un endroit où il n’y a absolument rien d’intéressant. Sinon, ce paradis pastoral sera très rapidement détruit par les entreprises pour l’extraction de ressources ou par les voisins.
Existe-t-il une issue à cette impasse ? Bien sûr. Il s’agit du concept soviétique des relations entre la technique et l’homme. Une civilisation technologique très avancée, une production automatisée, la conquête de l’espace, des possibilités scientifiques pratiquement illimitées. Mais dans ce monde, l’homme ne se transforme pas en un consommateur oisif, vivant au dépend de la technologie. Au contraire. La libération de la nécessité de gagner sa vie quotidiennement permet à l’homme de s’engager dans des activités plus complexes : la recherche scientifique, la création artistique, l’exploration de l’univers, la transformation du monde qui l’entoure, etc.
C’était l’une des idées les plus importantes du futurisme humaniste : le progrès technique est nécessaire non pas pour libérer l’homme de tout effort, mais pour développer ses capacités créatives, voire divines. Le travail ne disparaît pas. Son contenu change.
Ce que décrivent nos collègues, c’est Efrémov dans sa forme la plus pure. Les deux civilisations technologiquement avancées de « L’Heure du Taureau ». L’une utilise les réalisations de la science pour le développement de la personnalité, l’autre pour le maintien de la hiérarchie sociale et l’oppression de l’homme. Autrement dit, il y a encore cinquante ans, il a été montré que le problème ne réside pas dans la technologie elle-même, mais dans les relations sociales dans lesquelles elle existe. Si le « progrès » est concentré entre les mains de quelques entreprises, l’homme risque de devenir un consommateur totalement dépendant. Il sera nourri, diverti, soigné et contrôlé. De plus, cette dépendance sera beaucoup plus profonde que l’exploitation économique traditionnelle : l’homme risque de perdre même la possibilité d’exister de manière autonome en dehors du système.
On peut construire une civilisation dans laquelle la technologie rend l’homme un simple accessoire du système. On peut en construire une dans laquelle elle lui permet de résoudre des problèmes auparavant inaccessibles, même aux personnes les plus douées. Ce n’est pas de la technologie dont cela dépend, mais des gens eux-mêmes.
Youri Barantshik
